Islamin oppi kuolemanjälkeisestä elämästä
Islamin uskon viides artikla on oppi tuonpuoleisesta elämästä. Profeetta
Muhammed (rauha hänelle) yritti saada meitä uskomaan ylösnousemukseen
kuoleman jälkeen ja Viimeiseen Tuomioon. Tämä uskonkappale tarkoittaa,
sen mukaan, mitä profeetta Muhammed (rauha hänelle) meille opetti,
pääpiirteittäin seuraavaa: Elämä ja kaikki tässä maailmassa tulee
saamaan lopun ennalta määrättynä päivänä. Kaikki hävitetään. Tuota
päivää kutsutaan sanalla Qiyamah, l. Viimeinen Päivä. Silloin kaikki
tässä maailmassa sen luomisen jälkeen eläneet ihmiset herätetään
uudelleen henkiin ja tuodaan Allahin eteen tuomittaviksi. Tätä kutsutaan
sanalla Hashr: ylösnousemus. Jokaisen miehen ja naisen elämä - heidän
kaikki hyvät ja pahat tekonsa - tulevat näkyviin Allahin edessä
Tuomiopäivänä. Allah tulee lopulta antamaan kullekin ihmiselle ansionsa
mukaan. Hän punnitsee itse kunkin hyvät ja pahat teot. Ne, joiden
hyvät teot painavat enemmän, tullaan palkitsemaan ja niitä, joiden
pahat teot ovat painavammat, tullaan rankaisemaan. Palkkiot ja rangaistukset
jaetaan oikeudenmukaisesti. Tästä koetuksesta selviävät pääsevät
Paratiisiin, jossa heille avautuvat ikuisen rauhan portit, kun taas
tuomitut ja rangaistuksen ansainneet lähetetään Helvettiin - tulen
ja kärsimyksen asuinsijaan. Tämä on tuonpuoleiseen elämään uskomisen
keskeisin sisältö.
Miksi tällaista uskoa tarvitaan
Oppi kuolemanjälkeisestä elämästä on aina kuulunut profeettojen
opetuksiin. Jokainen profeetta kehotti seuraajiaan uskomaan siihen,
niin kuin viimeinen profeetta Muhammedkin (rauha hänelle). Tämä
oppi on aina ollut eräs muslimien uskon pääperiaatteista. Kaikki
profeetat ovat yksiselitteisesti julistaneet, että se, joka kieltää
sen tai epäilee sitä, on kafir. Näin on siksi, että tuonpuoleisen
elämän kieltäminen tekee kaikista muista uskonkäsityksistä tarkoituksettomia.
Sen kieltäminen tuhoaa myös koko hyveellisen elämän perustan ja
ihminen ajautuu elämään tietämättömyydessä ja epäuskossa. Jos
asiaa pohtii hetken, se on aivan selvä. Jokapäiväisessä elämässä,
kun meitä kehotetaan tekemään jotakin, emme voi olla ajattelematta:
mitä hyötyä tuosta teosta meille on, ja mitä vahinkoa olisi siitä,
jos jättäisin sen tekemättä? Ihmisen luonto on sellainen. Hän
ei koskaan tahdo tuhlata aikaansa ja voimiaan hyödyttömiin, turhiin
ja tuottamattomiin toimintoihin. Hän ei myöskään erityisen innokkaasti
yritä vältellä jotakin, mikä vaikuttaa harmittomalta. Yleisesti
voidaan sanoa, että mitä vakuuttuneempi ihminen on jonkin asian
hyödystä tai tarkoituksesta, sitä tarkemmin hän ottaa sen huomioon,
ja mitä epäilevämmin hän suhtautuu jonkin asian hyödyllisyyteen,
sitä välinpitämättömämpi hänen asenteensa tuohon asiaan on. Miksi
lapsi sitten esimerkiksi työntää kätensä tuleen? - Siksi, ettei
hän tiedä tulen polttavan. Miksi hän lyö laimin opiskelunsa? -
Siksi, ettei hän ole täysin ymmärtänyt koulutuksen tärkeyttä ja
hyödyllisyyttä eikä usko aikuisten puheita.
Ajatellaan nyt ihmistä, joka ei usko Tuomiopäivään. Eikö hän
silloin myös ajattele, ettei uskolla Allahiin ja Hänen lakiensa
seuraamisella ole väliä? Miksi sellainen ihminen vaivautuisi etsimään
Jumalan suosiota? Hänen mielestään ei Jumalan tottelemisesta olisi
hänelle mitään hyötyä eikä tottelemattomuudesta liioin haittaa.
Kuinka hänen sitten olisi mahdollista tarkasti seurata Allahin,
Hänen Profeettansa ja Hänen Kirjansa sanomaa? Olisiko hänellä
mitään motiivia asettua alttiiksi koettelemuksille, tehdä uhrauksia
ja välttää maailman viettelyksiä? Eikä siinä kaikki. Jos pohdimme
asiaa vielä syvemmin, tulemme siihen päätelmään, että usko kuolemanjälkeiseen
elämään on ihmisen elämän ratkaisevimpia tekijöitä. Hyväksyypä
tai hylkääpä hän sen uskon, hänen kantansa siihen muokkaa kuitenkin
hänen elämäänsä ja käyttäytymistään. Ihminen, joka laskee vain
tämän elämän menestyksen tai epäonnen varaan, ottaa huomioon vain
ne edut ja haitat, joilla on vaikutusta häneen tässä elämässä.
Hän ei ole valmis tekemään hyvää, jos hän ei samalla voi toivoa
saavuttavansa sillä jotain maailmallista hyötyä; samaten hän tuskin
omantunnontarkasti välttää kaikkea pahaa, jos se kerran ei vahingoita
hänen etujaan tässä elämässä.
Mutta ihminen, joka uskoo myös tulevaan elämään ja uskoo lujasti
tekojensa lopullisiin seurauksiin, näkee tämän maailman edut ja
haitat vain tilapäisinä eikä koskaan vaarantaisi ikuista autuuttaan
jonkin väliaikaisen maailmallisen hyödyn vuoksi. Hän näkee asiat
laajemmassa perspektiivissä ja ottaa aina huomioon, mitä ikuista
hyötyä tai haittaa ne voivat muassaan tuoda. Hän tekee hyvää,
vaikka se tulisi hänelle kuinka kalliiksi tahansa tässä elämässä
ja vaikka se haittaisi kuinka suuresti hänen välittömiä intressejään;
ja hän pidättäytyy pahasta, vaikuttaisipa se kuinka houkuttelevalta
hyvänsä. Hän asettaa asiat niihin mittasuhteisiin, joihin ne kuuluvat
ikuisten seuraustensa perusteella eikä toimi päähänpistojen tai
oikkujen viemänä.
Uskon, asenteiden ja elämäntavan suhteen nämä kaksi henkilöä
eroavat siis ratkaisevalla tavalla. Ensimmäisen käsitys hyvästä
teosta rajoittuu sen hyödyllisyyteen tässä lyhyessä ajallisessa
elämässä, mikä arvioidaan rahana, omaisuutena, muiden arvostuksena
jne. ja mikä antaa hänelle aseman, valtaa, kunniaa ja maailmallista
onnea. Noista asioista tulee hänen elämänsä päämäärä. Omien toiveiden
täyttämisestä ja nautinnosta tulee kaikki kaikessa, eikä tuo ihminen
kaihda julmia ja vääriäkään keinoja päämääriensä saavuttamiseksi.
Hänelle väärä teko on jokin sellainen, joka vaarantaa hänen omat
etunsa tässä maailmassa, esimerkiksi omaisuuden tai hengen menetyksen,
terveyden tuhoutumisen, maineen kärsimisen tai jonkin muun epämiellyttävän
asian kautta.
Uskovan käsitys hyvästä ja pahasta on täysin toisenlainen. Hänelle
kaikki, mikä miellyttää Jumalaa, on hyvää ja kaikki, mitä Hän
paheksuu tai vihaa, on pahaa. Hyvä teko pysyy hänen mielestään
hyvänä siltikin, vaikka se ei hyödyttäisi häntä mitenkään tässä
maailmassa, tai vaikka se vaatisi jotakin hänen omaisuudestaan
tai olisi hänelle henkilökohtaisesti haitaksi. Hän on varma, että
Jumala tulee palkitsemaan hänet ikuisessa elämässä ja että se
on todellinen onni. Hän ei myöskään tunne kiusausta tehdä pahaa
jotakin aineellista etua saadakseen, sillä hän tietää, että vaikka
hän onnistuisikin välttämään rangaistuksen lyhyen maanpäällisen
elämänsä aikana, se odottaisi häntä vääjäämättä hänen joutuessaan
Jumalan tuomioistuimen eteen. Hän ei usko moraalin suhteellisuuteen,
vaan pitäytyy Jumalan ilmoittamissa absoluuttisissa säännöissä
ja elää niiden mukaan, ei tämän maailman hyötyä ja haittaa ajatellen.
Siis juuri usko tuonpuoleiseen elämään tai sen kieltäminen saa
ihmiset elämään eri tavoin. Ihmisen, joka ei usko Viimeiseen Tuomioon,
on aivan mahdoton tehdä elämästään islamin mukaista. Islam sanoo:
"Jumalan tähden, antakaa zakat (almuvero) köyhille." Hänen vastauksensa
kuuluu: "Ei, almujen antaminen köyhdyttää minua; nostanpa sen
sijaan korkoa rahoistani." Ja korkoa kerätessän hän ei epäröi
ottaa velallisilta kaikkea heidän omaisuuttaan, vaikka he olisivat
köyhiä ja nälkäisiä. Islam sanoo: "Puhu aina totta ja halveksi
valhetta, vaikka ansaitsisit kuinka paljon valehtelemalla ja häviäisit
kuinka paljon sanomalla totuuden." Mutta hänen vastauksensa olisi:
"Mitä tekisin totuudella, josta ei ole minulle mitään hyötyä ja
joka sen sijaan vahingoittaa minua ja miksi en valehtelisi, jos
siitä olisi minulle hyötyä eikä mitään vaaraa, ei edes maineeni
puolesta." Hän löytää syrjäisestä paikasta arvokkaan metalliesineen;
sellaisessa tilanteessa islam sanoo: "Se ei kuulu sinulle, älä
ota sitä." Mutta hän sanoisi: "Löysin sen ilmaiseksi ja ongelmitta:
miksi en siis ottaisi sitä?" Kukaan ei näe, kun poimin sen mukaani,
kukaan ei voi ilmoittaa poliisille, todistaa minua vastaan oikeudessa
tai pilata maineeni ihmisten keskuudessa. Miksi en hyötyisi tuosta
arvoesineestä?" Joku on salaa tallettanut jotakin tuon ihmisen
luo, ja sitten kuolee. Islam sanoo: "Ole rehellinen omaisuuden
suhteen, jonka olet saanut haltuusi pitääksesi siitä huolta, ja
luovuta se edesmenneen perillisille." Hän sanoo: "Miksi? Kukaan
ei voi todistaa, että minulla on hänen omaisuuttaan hallussani,
ja hänen lapsensa eivät sitä tiedä. Nyt kun voin ottaa sen helposti
itselleni pelkäämättä oikeudellisia seuraamuksia tai tahroja maineeseeni,
miksi en tekisi sitä?"
Lyhyesti voidaan sanoa, että jokaisessa elämäntilanteessa islam
kehottaa häntä kulkemaan tiettyyn suuntaan, ottamaan tietyn asenteen
ja käyttäytymään tietyllä tavalla, mutta hän valitsee vastakkaisen
suunnan. Islam mittaa ja arvioi kaikkia asioita niiden ikuisten
seurausten näkökulmasta, kun edellä kuvailtu ihminen ajattelee
vain välitöntä, maanpäällistä tulosta.
Del 2 
|